Par Cécile Gladel

« Le yoga est une approche qui nous aide à nous observer, à changer profondément et à aller vers soi-même? Un véritable voyage intérieur. » Si vous êtes prêts pour l’expérience, un cours s’impose, mais pas n’importe où, ni avec n’importe qui. Suivez le guide.

Adopter le yoga se fait progressivement et élimine toutes notions de performance. La majorité des adeptes s’initie au yoga pour relaxer, se recentrer et surtout, ne plus donner d’emprise au stress. Si cette discipline, qui est une philosophie de vie ou une thérapie et non un sport, permet d’atteindre des objectifs de mieux-être, elle vous amènera plus loin si vous persévérez.

« Le yoga est une approche qui nous aide à nous observer, à changer profondément et à aller vers soi-même?. Un véritable voyage intérieur », souligne Lyne St-Roch, fondatrice du studio du même nom et professeure de yoga. Joel Kramer, un maître américain du Hatha-Yoga décrit le yoga comme ceci : « Il s'agit d'une démarche psychophysique qui procure une connaissance du Soi et qui s'adapte merveilleusement aux besoins de la vie trépidante d'aujourd'hui », écrit-il.

Certains types de yoga peuvent se révéler spirituels, mais on ne doit pas les confondre avec une religion. Cette discipline aurait vu le jour en Inde, il y a approximativement 5 000 ans.

Le premier principe de la philosophie du yoga est ahimsa, ce qui signifie ne pas faire de mal aux autres. Le yoga fait partie du processus de méditation, un prélude qui permet d’y accéder si on le désire. Ces deux disciplines sont donc complémentaires. Pour Lyne St-Roch, le yoga n’est pas un sport, mais plutôt une thérapie, même si des variantes aérobiques s’en inspirant apparaissent dans les centres sportifs.

Trois sutras, principes de base, composent le yoga. Tout d’abord, être fermement établi dans un espace heureux. Si une posture nous blesse, on ne doit pas insister. Ensuite, on démontre de la rigueur en étant présent dans la méditation, au moment présent. On s’observe avec un esprit de détachement et on lâche prise. Finalement, on évite de se juger et on fait preuve de compassion envers soi-même.

Pourquoi pratiquer le yoga ? Pour se guérir, retrouver un équilibre, arrêter le cours étourdissant de nos vies, délier les articulations, les nerfs et les muscles. « C’est une transformation, un retour à l’équilibre. Je rencontre régulièrement des gens qui ont vaincu leur angoisse, l’asthme, le mal de dos, l’insomnie », témoigne Lyne St-Roch. Le yoga s’avère être beaucoup plus que des postures mais une manière de connecter l’esprit, le corps et la respiration.

Le yoga, c’est une histoire et une philosophie à apprendre; un style de vie qui nous aide à libérer les tensions du corps. « L’approche nous permet de calmer l’agitation mentale pour que notre vraie nature se révèle. Durant les cours d’initiation, le défi premier est d’amener les participants à se concentrer. La simple action de s’asseoir calmement dans une posture de méditation est un défi pour de nombreux débutants. Souvent ils ne tiennent pas plus de 30 secondes », explique Lyne St-Roch.

Contrairement à la croyance populaire, il n’est pas nécessaire d’être souple pour pratiquer le yoga, l’inverse facilite l’apprentissage. Presque tout le monde peut exécuter les postures de base. Si on souffre de certaines maladies, de problèmes d’articulations ou autres malaises, il est important d’en informer son professeur qui adaptera la pratique à nos conditions spécifiques. Dans tous les cas, Lyne St-Roch conseille fortement aux débutants de suivre un cours avec un instructeur qui possède au moins deux à trois ans de formation. « On peut suivre des cours partout au Québec et on choisit bien son centre, tout en vérifiant la formation des professeurs.

Depuis les cinq dernières années, la popularité du yoga explose et on peut trouver des gens qui s’improvisent professeurs de yoga après quelques semaines de formation », explique-t-elle. Lyne St-Roch insiste sur ce point étant donné que la correction des postures par un professeur est primordiale. « Dans la pratique du yoga, plusieurs postures exigent des extensions de la colonne vertébrale pour la délier. Il est donc nécessaire que ce soit bien fait pour éviter les risques de blessure », ajoute-t-elle.

Lorsqu’on aborde un cours de yoga, il faut oublier les principes de performance habituels. L’initiation peut durer sept semaines et l’évolution est très lente. La clef du succès est de prendre son temps, se concentrer et ne pas entrer en compétition. Chaque personne évolue différemment dans la pratique.

Le yoga de base se nomme Hatha-Yoga. Environ une quinzaine de formes existent en Occident. Une base de postures, d’exercices respiratoires et de méthodes de concentration et de méditation est commune aux différentes formes de yoga.

Plusieurs centres développent leur propre technique portant leur nom comme le yoga Sivananda s’inspirant du guru Swami Sivananda. Il existe aussi le yoga prénatal qui s’adresse aux femmes enceintes. On retrouve quelques autres formes par exemple le Ashtanga ou le power-yoga qui permet d’élever son endurance et d’augmenter sa capacité cardiovasculaire. Le yoga Intégral regroupe les postures, la respiration et la méditation. Le yoga Iyengar met l’accent sur l'alignement de la colonne vertébrale. Le yoga Kripalu insiste sur les techniques respiratoires. Le yoga Kundalini travaille à libérer l’énergie salvatrice. Le yoga Viniyoga quant à lui intègre la respiration au mouvement.

Finalement, le yoga semble l’activité la plus indiquée pour retrouver une santé physique et psychologique. Une philosophie salvatrice pour contrer le rythme effréné de nos vies actuelles. Un petit arrêt, un luxe à ne pas se refuser.

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Matthieu Ricard

Valérie Besson

Il s'agit de l'interprète francophone officiel du Dalaï-lama : Matthieu Ricard. Ce brillant élève, né en 1946, aurait pu mener en France une prestigieuse et confortable carrière de chercheur en biologie cellulaire et être auréolé de médailles et de prix (dont le Nobel), mais à la place, il a préféré rejoindre les grands sages bouddhistes flairant que le bonheur se trouvait chez ces moines plutôt qu'au sein du si convoité Institut Pasteur.

35 ans auprès des plus grands sages. Pourquoi ?

Quand on lui demande ce que trente-cinq années passées auprès des sages (dont l'un fut l'enseignant du Dalaï-lama) lui ont apporté, il répond : «on ne peut imaginer quelque chose de plus précieux que d'avoir constamment un exemple parfait de ce que peut être le bout du chemin et de ce que peut être un être éveillé. Avoir cette perfection humaine et spirituelle en face de soi en permanence c'est un rappel, un exemple constant qui vous évite très subtilement de dévier dans des chemins de traverse».

Observant nos sociétés occidentales, dont il est le fruit, il constate et, du même coup, nous fait prendre conscience d'un phénomène tout à fait extraordinaire et surprenant. «Alors que nous consacrons tant d'efforts à étudier, à faire du sport pour notre santé, à améliorer notre confort, à parfaire notre paraître et notre beauté, jamais, à aucun moment, nous ne nous préoccupons de notre condition intérieure, celle qui justement détermine notre qualité de vie». Et de rajouter : «nous travaillons sur tout, sauf sur l'essentiel».

Le bonheur ne dépend pas des conditions extérieures

Il a été démontré maintes fois que notre bonheur ne dépend pas des conditions extérieures, les gagnants du loto tombent en dépression et certains prisonniers torturés sortent des camps dépourvus de haine.

Tout dépend de notre perception du monde, de nos réactions et de notre attitude face à la vie, et cela se travaille et s'apprend grâce à la méditation.

Comment marche la méditation ?

La méditation ou ce qu'il appelle, moins exotiquement, l'entraînement mental, est un outil qui permet de se changer soi-même. En fait, le méditant, en position assise dans un lieu calme, se concentre sur un objet, sa respiration ou une image mentale, il observe peu à peu le flux de ses pensées, sa conscience, ses états de torpeur ou de fatigue, les douleurs dans son corps.

Il découvre l'ego, qui est le «je», le monde des illusions et de celui du changement perpétuel, il commence à comprendre, à voir plus clairement et plus subtilement, la tranquillité et le calme s'installent en lui.

Une autre méthode, celle de la compassion, est de générer au plus profond de soi-même des états de compassion en souhaitant le bonheur de tous les êtres vivants. Et enfin la dernière méthode, celle de la contemplation, consiste à observer et regarder simplement notre douleur physique ou mentale, sans fuir ou la nier.

À quoi sert l'entraînement mental ?

À devenir heureux ! Avec la pratique et surtout la régularité, le méditant commence à percevoir plus justement le monde qui l'entoure, de nouvelles idées lui apparaissent, il voit la réalité telle qu'elle est et non à travers le prisme déformant de sa subjectivité. Mais, «cette paix ne s'acquiert pas sans effort», ajoute-t-il, et le Dalaï-lama confirme : «le bonheur à bon marché, immédiat et sans peine n'existe pas».

Avec son visage et son accent d'un occidental, son crâne rasé et sa robe rouge safran de moine, Matthieu Ricard porte à la fois en lui l'héritage de la culture française judéo-chrétienne (laissée depuis 25 ans) et l'enseignement de la philosophie bouddhiste tibétaine. Il est l'un des ponts, un trait d'union entre ces deux mondes qui tentent de se comprendre et qui d'après lui peuvent s'aider.

Freud et Pascal Bruckner avaient tort.

Dans son tout dernier livre «Plaidoyer pour le bonheur», il n'hésite pas à nager à contre-courant des théories de psychologie moderne reconnues et utilisées couramment de nos jours.

Les fondements de Freud et Schopenhauer  tombent sous ses arguments, et le discours du tout dernier philosophe agitateur, Pascal Bruckner, est décomposé en morceaux.

Ce moine scientifique ne trouve pas notre mal-être à la même place que ces prédécesseurs, et les remèdes pour parvenir au bonheur consistent à se pencher avec sérieux sur le fonctionnement de notre mental. Pas de recette miracle. Pas de bonheur instantané. Sa définition de l'ego dérange aussi. Pour nous, occidentaux, l'ego représente la confiance en soi, voir la fierté. Pour lui, bien au contraire, la confiance en soi ne peut exister que lorsque l'ego s'évanouit. Dans ses explications, il trouble nos habitudes de penser et modifie nos repères.

Ses démonstrations sont claires, limpides et sans appel. De façon sérieuse il déclare que : «nous pouvons devenir plus heureux si nous intégrons la pratique de la méditation dans notre quotidien».

C'est prouvé !

«L'expérience montre qu'un entraînement prolongé de notre mental et une attention vigilante permettent d'identifier et de gérer les émotions et les événements mentaux à mesure qu'ils surviennent. Cet entraînement inclut l'accroissement des émotions saines comme la compassion, l'empathie et l'amour altruiste. Il demande également de cultiver systématiquement la lucidité, laquelle permettra de réduire l'écart entre le réel et les pensées que nous projetons sur lui.

Changer notre interprétation du monde et notre façon de vivre, les émotions momentanées, engendre une modification de nos humeurs qui ouvre sur une transformation durable de notre tempérament».

Je médite comme je me brosse les dents.

Matthieu Ricard raconte son expérience régulière de la méditation lorsqu'il travaillait à l'Institut Pasteur tout en étant plongé dans la vie parisienne : «je me souviens des immenses bienfaits que m'apportaient ces quelques moments où je tournais mon regard vers l'intérieur.

Il est bon d'observer comment les pensées surgissent, de contempler cet état de sérénité et de simplicité toujours présent derrière l'écran des pensées qu'elles soient sombres ou joyeuses. Et, dès lors que l'on a trouvé un peu de paix en soi, il devient plus facile de mener une vie affective et professionnelle épanouissante».

La tâche est énorme et il faut du courage mais…

Un homme marche sur une plage couverte d'étoiles de mer qui meurent au soleil. Un camarade qui le regarde lui demande : «Te rends-tu compte qu'il y a des millions d'étoiles de mer ! Si louables soient-ils, tes efforts ne font aucune différence». Et l'homme, tout en jetant une étoile de plus à l'eau de répondre : «Si, pour celle-ci, cela fait une différence» !

Un astronome japonais, de caractère stable et ouvert, avoua un jour à Matthieu Ricard : «Il faut beaucoup de courage pour regarder en soi». Deux mois par an, ce moine des temps modernes, qu’est Matthieu Ricard, se retire pour vivre en ermite à deux heures de Katmandou. Son livre convainc sans vouloir convaincre. Il éclaire sans chercher à briller. Un baby-boomer est devenu grand sage qui inspire.

Propos tirés de l'entrevue de Jean Christophe de l'Union Bouddhiste Française. Propos recueillis à la TSR «Plaidoyer pour le bonheur». Matthieu Ricard, Nil éditions, 2003.

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Ayurveda

L’Ayurveda est le système de santé le plus ancien au monde. Né en Inde, il y a 3 500 ans, cet art de vivre considère que l’on ne devrait jamais aller consulter un médecin en étant malade, mais plutôt pour qu’il nous aide à rester en bonne santé.  La philosophie de l’Ayurveda déroute et séduit. Pourquoi?

Le mot Ayurveda est composé de deux mots sanscrits : veda qui signifie « connaissance absolue » (sans aucun doute), et ayur pour « sciences de la vie ». L’Ayurveda serait donc la connaissance absolue des sciences de la vie.

Pour les Hindous, idéalement, le médecin devrait être consulté régulièrement, et surtout lorsque nous ne sommes pas malades. Il nous examinerait pour déterminer notre type de constitution (vata, pitta ou kapha) et en fonction de ce type, il nous recommanderait un régime alimentaire, des activités sportives, des heures de lever et de coucher, des types de massages…

Il établirait ainsi un cadre bénéfique pour notre santé physique et mentale dans le but de ne jamais aller le consulter pour une maladie. Cela paraît simple et facile, mais bien au contraire, toute une science complexe se cache derrière cet enseignement millénaire.

Comment ça marche?

Pour le Dr Nedungadi, pratiquant en Inde et donnant des conférences à travers le monde,  « Il faut que la règle des 3 P soit respectée. Le 1^er P est le P de la protection. Il faut se protéger des aspects négatifs qui nous entourent et de ceux qui sont en nous. Ces aspects négatifs de l’Univers sont : la pollution, le stress, la dépression et les pensées fausses et illusoires. Le 2^e P est celui de la prévention. Le but est ici de conserver l’énergie qui permet de combattre tous ces aspects négatifs. Enfin, le 3^e P est pour prolonger. Il n’est guère important d’avoir une longue vie, mais plutôt une vie en santé. »

Vata, pitta, kapha : les 3 concepts fondamentaux

Notre corps physique, tout comme l’Univers, est composé des cinq éléments suivants : éther, air, eau, feu et terre. Pour chaque individu, les proportions de ces éléments varient. À ce niveau, l’Ayurveda introduit trois concepts de base extrêmement importants qui correspondent à des regroupements de ces 5 éléments.

- Le vata, formé par l’éther et l’air, correspond au fonctionnement de nos nerfs (mais non au système nerveux).

- Le pitta, formé essentiellement du feu, est identifié à notre système de secrétions (les « fabricants » d’enzymes, d’hormones…).

- Enfin, le kapha, constitué d’eau et de terre, symbolise notre système de connexion des tissus (tout comme l’électricité passe à travers des fils électriques, notre énergie circule à travers des canaux).

Où se trouvent le vata, le pitta et le kapha?

Répondre à cette question reviendrait à répondre à la question : « Où se trouve Dieu? » – « Toutes les réponses sont bonnes. » dit le Dr Negdungadi. Mais, selon l’Ayurveda, le pitta, le vata et le kapha sont partout dans le corps. Cependant, le vata se situe surtout des pieds au nombril, le pitta, du nombril aux poumons et le kapha, du bas du sternum à la gorge.

Quantités idéales de vata, de pitta et de kapha

Idéalement, une partie égale des trois serait le mieux. Néanmoins, seule 1 personne sur 1 000 possède un tel ratio. « Ne me demandez pas où l’on magazine son vata, son pitta et son kapha », ironise le docteur indien. Nous venons tous au monde avec une certaine proportion de ces 3 composants. Par exemple, si on est une personne plutôt de type pitta, nous aurons le ratio suivant : deux tiers de pitta et un tiers de kapha et un petit peu en vata. Ce ratio qui nous est propre est un peu comme une empreinte digitale. »

Une fois que nous connaissons ce ratio, le but est simple, mais pas facile pour autant à réaliser. Il faut conserver ce même ratio tout au long de notre vie. Quand ce ratio change, du fait d’un mauvais comportement comme trop manger, trop dormir, ou encore parce que nous sommes trop stressés, nous tombons malades.

Esprit satwic, rajasic ou tamasic

Heureusement, nous avons à notre disposition un « merveilleux » compagnon très puissant qui est notre esprit. Mais, cet esprit a, lui-même, trois états possibles.

L’état satwic est l’état idéal à atteindre. Il s’agit d’un esprit calme, stable et tranquille, mais aussi très vif. Il y a ensuite l’état rajasic qui est un esprit dynamique, voire agité, et enfin, le troisième état que notre esprit peut avoir est l’état tamasic, qui est un esprit lent, statique, quasi endormi.

Le vata est lié au satwic, le pitta au rajasic, et le kapha au tamasic.

Ainsi, une personne vata serait très active, mince, capable de faire beaucoup d’argent et de le dépenser aussi vite. Le kapha, quant à lui, serait assez gros, lent, casanier, conservateur et bon. Le pita, lui, serait entre les 2. Ces 6 états du corps et de l’esprit s’opposent, mais comme dit le proverbe : « Derrière toute opposition se cache une vérité de la nature ». Ces oppositions combinées ensemble génèrent notre équilibre.

D’où viennent ces ratios?

La formation des rations de satwic, rajasic, tamasic et de vata, pitta et kapha est complexe à déterminer. La constitution, c'est-à-dire la part de Vata, Pitta

et Kapha présent dans un individu est déterminée par l'état des deux parents au 

moment de la conception, ainsi que celui de la mère pendant la grossesse.

Note : Sattwa, rajas et tamas sont changeants, ils ne forment pas une constitution, ils 

dépendant plutôt du cadre et des habitudes de vie...  On ne peut pas déterminer d'ou 

viennent leurs ratios d'après

l'hérédité...

Les devoirs et la journée d’un yogi à temps plein

L’Ayurveda préconise une liste de nos devoirs pour nous maintenir en bonne santé. Le Dr Negdungadi les énumère ainsi : « Mentalement, nous devons nous élever et atteindre l’état satwic. Nous ne devons pas boire d’alcool, manger de viande, ni fumer. Nous devons commencer à pratiquer le yoga à raison de 3 fois par semaine et commencer aussi la méditation à raison de 2 jours par semaine. Puis, avec le temps, nous augmenterons le nombre de nos pratiques. »

« Idéalement, une journée devrait commencer à 4 h du matin. L’énergie et la circulation sanguine son les meilleures au lever du jour. Même si nous ressentons de la fatigue quand le réveil sonne à 4 h, ceci est une illusion. En général, il s’agit d’une impression de fatigue, mais non de la fatigue elle-même. En fait, nous sommes plus fatigués lorsque nous nous levons à 9 ou 10 h du matin.

Juste après le lever, nous devrions aller à la selle, car nous passons de la position horizontale à la position verticale. Puis, nous devrions faire notre toilette, des exercices de respiration, de la méditation, des salutations au soleil, et une douzaine d’asanas. Une série de mantras à chanter avant le petit-déjeuner satwic apporte la joie et l’esprit de dévotion. Ensuite, voilà le temps de la douche suivie par un massage ayurvédique.  

Nous devons fumer pour 3 bonnes raisons qui sont :

1 – le fumeur toussant étant toujours réveillé, aucun voleur ne viendra chez lui

2 – aucun chien ne viendra mordre le fumeur, car il lui faut très vite un bâton pour marcher

3 – le fumeur n’aura jamais d’attaque cardiaque, car il sera mort d’un cancer des poumons avant l’âge de 30 ans.

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Le Kripalu yoga  

Avec son sérieux décontracté et son humour habituel, le Dalaï-lama a parlé de la guerre, de la paix et de la réconciliation dans un stade remplit de l’Université Rutgers de l’État du New Jersey. Voici ses paroles.

« Rien de nouveau à offrir »

- Aujourd’hui, mon discours va porter sur la guerre, la paix et la réconciliation. Ces sujets sont familiers pour tout le monde.

Nous pensons tous à ces problèmes, mais je dois vous avertir tout de suite que je n’ai rien de nouveau à offrir, pas de nouvelle idée, vraiment rien de spécial. Vous risquez donc d’être déçus après avoir écouté cette conférence. Vous allez peut-être même vous ennuyer au bout de 20 minutes de discours et j’en suis désolé (rires de l’audience). Mais aujourd’hui, la météo est belle, il ne fait ni trop chaud, ni trop froid, donc nous pouvons passer du bon temps ici (rires de l’audience).

Comme vous le savez je suis bouddhiste.

Mon approche, à propos du thème « guerre, paix et réconciliation », est une approche modérée. Pour moi, la paix n’est pas seulement une absence de violence, la paix est une attitude de compassion. Et toutes les actions motivées par la compassion représentent la paix. De façon similaire, toutes les actions motivées par la haine ou la jalousie représentent la violence. Un autre aspect de la paix est la création, et lorsque l’on parle de guerre, il s’agit alors de destruction, de la volonté d’apporter une fin à quelque chose.

Nous sommes tous des êtres vivants, nous, les arbres, ce gazon en face de moi dans le stade, enfin j’espère que ce gazon n’est pas artificiel, (sourires). Ces fleurs proches de moi sont, elles, vraisemblablement bien réelles. Ces plantes n’ont pas de conscience, mais biologiquement elles ont la capacité d’exister, de grandir et de se recréer. Tous les facteurs qui aident à grandir sont positifs.

Nous apprécions tous les anniversaires et surtout les fêtes d’anniversaire, et aux enterrements nous sommes tristes. C’est notre nature profonde; exister, être heureux ou triste. La guerre signifie la fin, même si on n’aime pas cette nature-là des choses.

La peine de mort, la guerre et l’économie

Tuer une personne est fondamentalement mauvais et ce quel que soit le prétexte. Des organisations internationales, comme Amnistie internationale, entretiennent un mouvement mondial pour abolir la peine de mort et j’ai signé pour le supporter. Je pense que la peine de mort n’a aucun bénéfice.

Dans une situation où les criminels n’ont pas le pouvoir de réhabilitation, si quelqu’un a créé beaucoup de souffrance en tuant, il va porter toute sa vie le poids de ses actes. Tuer ces criminels n’a rien de préventif. Je pense que les personnes qui ont tué, doivent être considérées comme des sujets de compassion et de pardon. Mais je ne veux pas interférer avec les lois américaines.

Tuer est très mauvais et très triste. La guerre signifie la violence à grande échelle. Une personne qui tue une autre personne est appelée un meurtrier, mais lorsqu’il s’agit de mobiliser des milliers d’hommes pour aller tuer d’autres hommes, on appelle alors ces hommes des héros.

Dans les temps anciens les communautés s’entre-tuaient pour la sauvegarde de leur propre race. Mais il en est tout autrement à l’heure actuelle, dans la perspective d’une économie globale où les frontières physiques ne sont plus importantes. Prenons, par exemple, les États-Unis qui dépendent économiquement de leurs voisins et aussi des Européens; puis les Européens dépendent, eux, des Africains, qui dépendent eux-mêmes des Asiatiques. Tous sont interdépendants. Selon cette réalité, il faut être conscient que la planète c’est nous, juste nous, et que détruire quelqu’un d’autre c’est se détruire soi-même.

Le concept de la guerre est questionnant. À cause de la technologie, la capacité de détruire est énorme, en plus de coûter très cher. Prenons l’exemple de l’arme nucléaire, durant la guerre froide, chaque partie développait cette nouvelle arme, et chacun menaçait l’autre qu’il était prêt à tirer. Alors les personnes qui avaient vraiment conscience de cette force sans précédent, ont réalisé que si une guerre éclatait le monde pouvait disparaître.

Les coûts de ces armes sont énormes. Je suis allé plusieurs fois en Russie et on m’a dit que cette nation réinvestissait une partie de l’argent de son armement dans la santé et l’éducation. Certains États africains dépensent leur argent dans les armes alors qu’ils n’ont même pas assez de nourriture pour nourrie le peuple.

J’aime me sentir comme si je parlais à un vieil ami.

(Le Dalaï-lama se sert une tasse de thé, très calme).

Pour beaucoup d’entre vous c’est la première fois que l’on se rencontre. Nous sommes tous des êtres humains : il n’y a pas de différence, mentalement, émotionnellement, nous avons tous une conscience, un désir de vivre heureux, nous rêvons tous de la paix, nous sommes donc tous bel et bien pareils.

Émotionnellement, nous sommes identiques car nous avons tous éprouvé la haine, la jalousie. Moi aussi j’ai éprouvé de la haine et de la jalousie, tenez par exemple, quand mon traducteur parle anglais je suis jaloux de ses compétences en anglais (rires de l’audience et du traducteur officiel assis à côté de lui).

Physiquement, nous avons des différences, la forme de nos lèvres ou de notre nez. Ma coupe de cheveux est différente. Je passe mon temps à dire que nous sommes tous les mêmes, je suis désolé si vous trouvez que je passe trop de temps sur ce point.

Copyright Yoga Mondô 2005